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翻譯社是以他後來曾滿懷密意地說：“我的眼是康橋教我睜的，我的求知欲是康橋給我撥動的，我的自我意識是康橋給我胚胎的翻譯”（《抽煙與文化》）

康橋期間是徐志摩平生的轉折點翻譯詩人在《猛虎集·敘文》中曾自陳道：在24歲以前，他對於詩的興味遠不如對於相對論或民約論的興味。1920年10月—1922年8月，詩人曾遊學於此。

注：寫於1928年11月6日，初載1928年12月10日《新月》月刊第1卷第10號，簽名徐志摩翻譯
 
康橋，即英國出名的劍橋大學地點地。恰是康河的水，開啟了詩人的性靈，叫醒了久蜇在貳心中的詩人的天命。

徐志摩的《再別康橋》賞析

    軟泥上的青荇，
    　油油的在水底招搖；
    在康河的柔波裡，
    　我甘願甯可做一條水草

    但我不克不及放歌，
    　暗暗是分袂的笙簫；
    夏蟲也為我緘默，
    　緘默是今晚的康橋！

    十一月六日    　　

    尋夢？撐一支長篙，
    　向青草更青處漫溯，
    滿載一船星輝，
    　在星輝斑斕裡放歌

    那河畔的金柳
    　是斜陽中的新娘
    波光裡的豔影，
    　在天成翻譯社的心頭漣漪。說這是在借用“雲彩”的往來來往無痕、了無牽掛來反襯詩人此刻難言的依戀和惆悵，當然不無道理，但恐怕也是只及其一，不及其二翻譯從小節以“悄悄”呼應開首的“輕輕”，以造成整體上回環的效果，和“不帶走一片雲彩”句看，詩人的心情比每每想象的要寧靜平甯得多；即便說到依戀和惆悵，也不宜過於就事論事。這個水坑隨即合攏。
 
徐志摩的創作在語言上對新詩的貢獻，這首詩是一個範例。1921年，詩人出於對哲學巨匠羅素的仰慕，摒棄了在美國哥倫比亞大學唾手可得的博士學位，轉道來此。這位解讀者似乎忘掉了，詩人在哥倫比亞大學所呆的時間比在康橋也刹那長不了若幹，那麼為什麼產生出近似的感情，乃至沒有在他的創作中留下一點痕跡呢？進一步說，假如詩人利用如此強化的筆法，只是為了交接或凸起這麼一個簡單的事實的話，那麼他也太不曉得愛護保重筆墨了翻譯
 
撇開詩人當初去康橋的念頭遺痕非論，這三個“輕輕的”也足以表達了某種近乎聖潔的心情，且帶有明顯的夢幻感。
 
第五節中倏忽泛起了“尋夢”的急促一問，這是刹時蘇醒的詩人對一向沉醉在夢幻中的另一個本身發出的詰難。現在他真的要走了，而且走得如斯完全：“天成翻譯社揮一揮衣袖/不帶走一片雲彩”，整個兒一副仙風道骨的樣子！但誰能說得清，在這一閃即逝的衣袖揮舞事後，留下的究竟是真正的飄逸灑脫，仍是底子上的失望無奈呢？詩人盡管“在詩思、詩藝上沒有越出19世紀英國浪漫派的雷池一步”，但他畢竟不是一個19世紀的英國浪漫派詩人。及至第四節，詩人對這一點的顯示更是到了掉臂常理的水平。從詩歌美學的角度看，可以說是萬變不離其宗。而近似的斟酌在其他也重視“建築美”的詩人那裡是很少見到的翻譯
 
 （選自唐曉渡《中外現代詩名篇細讀》，重慶出版社1998年版。一方面它承襲了黑甜鄉，並把它接引到加倍縱深的地點；另外一方面它使開首絢爛的黃昏場景暗轉到黑夜，在微溫的柔情中滲進了絲絲冷峻的寒意。
 
還應留意到第一節中一處小小的悖謬翻譯平日道別的姿態是揮手，但詩人卻說“天成翻譯社輕輕的招手”。
 
這就為解讀《再別康橋》提供了一個怪異的視角翻譯英國浪漫主義對自由和美的尋求集中體現為對天然的強烈而真摯的愛（有興趣的讀者無妨參讀勃蘭克斯《十九世紀文學主流》第5卷有關章節）；而在徐志摩的筆下，人工的，或者說人文薈萃的康橋起首被自然化了翻譯它不再是誰人曾經使他的“生命受了一種偉鼎力量的震動，什麼半成熟的未成熟的意念都在指頭間散作繽紛的花雨”的康橋，而化成了一個金柳在波光裡搖曳的康橋，一個“沉澱著彩虹似的夢”的康橋，一個煥發著奇異的自然魅力的康橋。

 
 　　　　　　　　　　亦幻亦真，似幻還真
     　　　　　　　　　　　　　　　　——徐志摩的《再別康橋》
 
　　　　　　　　　　　　　　唐曉渡
 
    
康橋（Cambridge），又譯“劍橋”，是英格蘭的一座城市。他究竟結果要回到20世紀20年月末的中國。它像騰空突降的凶猛一擊，把漣漪漣漪的夢幻水面打出了一個沉坑，使天成翻譯社們在一瞥中看見了水底的堅固實際。他不是在告別地輿上的康橋，而是在告別他抱負中的一方淨土！2、三兩節的意象（“金柳”、“新娘”、“豔影”、“青荇”、“招搖|”、“柔波”）根基上都是女性的；所表現的感觸感染（“激蕩”、“甘做一條水草”）也都是女性所激發的感觸感染；如果說在徐志摩的大部門詩作中都或明或暗地明滅著一個女性的倩影的話，那麼，這裡濃烈的女性意味卻分歧於《沙揚娜拉》中那種刻骨的溫柔，又不同於《雪花的康樂》中那種依戀的斷魂，更不同於《別擰我，疼》中那種肉麻的兒女私交；她要廣闊、深摯和神聖很多！一方面，她和浪漫主義把女性作為自然的集中意味予以禮贊、跪拜的遍及偏向相一致，另外一方面，又以康橋的人文特點為背景，經由過程蕩人靈魂的彼此交融、涵詠（在第二節中，是“波光裡的豔影/在我的心頭激蕩”，第三節則倒過來，“在康橋的柔波裡，/我甘做一條水草”），暗示出她對於詩人生命的爆發、人格的形成曾起過的催生感化，及其在他精力生涯中不行替換，甚至登峰造極的地位。1928年《志摩的詩》再版，本來收錄的18首被他刪得只剩下《沙揚娜拉》一首，被刪去的自然也包孕《再會吧康橋》在內翻譯《再別康橋》是他1928年第二次旅歐歸程中寫的（原詩詳見本刊第48頁）。欲抑先揚，臻於極峰才能摔得平實翻譯現實上，顛末了“尋夢”的一問，誰都清楚明明，這“星輝斑斕裡”的“放歌”是唱不出，也不可能唱出的了。特別是看到了聞一多謹慎的新詩格律實行，詩人已“省悟”到“自己的野性”，並深受影響，更加致力於創作中的情勢身分。
 
徐志摩在新詩史上是一個頗多爭議的人物翻譯胡適曾為他概括出“愛”、“自由”和“美”的“純真信仰”；卞之琳師長教師認為這“難免從空到空”，理由是“他的思惟，雜是有名的，變也是光鮮明顯的，他師事過梁啟超，求教過羅素，欽慕過列寧，服氣過羅蘭，結識過泰戈爾，等等，他搬弄過柏拉圖、盧梭、尼采等等，雜而又雜，變來變去，都不足為奇”（《〈徐志摩詩選〉序》。卞之琳師長教師不無諷刺地指出：“回國的他的抱負主義，（照樣主義！），所謂要詩化糊口，在實際眼前固然會碰壁。那仿佛是錯亂的“輕輕的招手”也是以顯得通情達理——“天成翻譯社”實際上是在和那明知已逝向遙遠，卻又滿心想挽留，乃至截獲的曩昔（夢）打招呼呢！以下“滿載一船星輝/在星輝斑斕裡放歌”更是一廂情願的夢中夢、幻中幻了。值得一提的是這首詩在建行上的斟酌。他這次旅歐是不是又去過康橋不得而知翻譯從詩題“再別”和詩中“尋夢”一問看，仿佛是去過；但“再別”和“尋夢”的方式有多種：可經過故地重遊，亦可經過追思。這背後有許多未經道出的器材，需以互文的眼光與1922年首別康橋歸國後寫的那些詩參看。遭到詰難的夢中之人不單不肯覺悟，反而更趨陷溺，要“撐一支長篙”，“向青草更青處漫溯”翻譯“漫溯”一詞很成心味。前人已多有講解，此處不贅。著名的劍橋大學就坐落在這裡。而若是“自由”和“美”確切是浪漫主義詩學的兩個焦點範疇的話，胡適的歸納綜合應當說還是不無事理的。《再別康橋》的建行兩行間以二字之距參差開來，就有著視覺上造成某種和詩的語境相一致的趑趄彷徨的意味。
 
“星輝”的意象在這裡具有雙重的指向。他決然否認“那榆蔭下的一潭”“不是清泉”，而“是天上虹”，是“揉碎在浮藻間/沉澱著彩虹似的夢”，他所“告別”的事實是實際中的康橋，照樣夢幻中的康橋，已再清晰不外了。所有這些意象在實際中都和康橋所傍的康（劍）河有關，但詩人從眾多可能的意象中獨標出這些天然意象以作為康橋的表征，卻弗成能不深藏著一種奇特的美學旨趣翻譯
 
詩的第一節前三行連用了三個“輕輕的”。）

待到第六節詩人明言“天成翻譯社不克不及放歌/暗暗是分袂的笙簫”時，那種虛幻的幻滅感已經沛然而出了翻譯“笙簫”所激發的悲苦、傷感和無可何如透露了詩人一直試圖遮蓋，乃至著意躲避的真實心緒，從而把“今晚的康橋”化為一片沉默。這類錯亂只可能在兩種情形下産生：一是在幼兒身上，一是在夢中。按照一種十分糟糕的解讀法，這是因為詩人在康橋只渡過了一年，時候很短，還是個目生人，誰都不熟悉，離別時也不曾轟動了誰。原想做羅素的門生，不果；遂經人保舉，在劍橋大學旁聽一年翻譯1922年回國，曾寫有《再會吧康橋》一詩，收入1925年頭版的《志摩的詩》集中。從詩藝的角度考慮，這虛幻的凱旋場景恰是詩人決心制造的情感上的“假高潮”。這類影響多屬“消極的”似不客觀，恰好相反，他原先的“野性”倒是在“鐐銬”的束厄局促下被逼出了某種“靈性”翻譯一樣追求“建築美”，聞一多所提倡的難免機械機器，而徐志摩則應用得比較靈活。這也許從一方面诠釋了他何以會引發那麼多爭議的緣由翻譯另一方面，不管他如何“雜而又雜，變來變去”，“他的詩思、詩藝幾近沒有越出19世紀英國浪漫派雷池一步”（同上），大概也是一個不爭的事實。是以，在他的“輕輕的”往來來往中，實有著被隱去的沉重和苦悶；輪廓的寧靜平甯之下，是某中龐大的心理反差：他越是試圖把康橋詩化成一塊淨土，就越是意想到現實的混濁卑汙；反過來，他越是體驗過現實的混濁卑汙，這曾寄寓過詩人抱負的康橋就越是顯得春節無瑕，像詩一樣遙弗成及翻譯不但是第一節的“西天的雲彩”，第二節那“落日”中的“波光”、第三節那“在水底招搖”的“青荇”，也都帶著某種亦真亦幻、似真還幻的空迷色彩。“漫”者，無目標也；“溯”者，逆流而行也；夢中人執著於夢，是企望在某種出神狀態中抵達遙遠的曩昔（這使天成翻譯社們更有來由相信該詩是一首追思之作）；而這類抵達的企望，恰好和詩中表現的“道別”場景組成了某種與所說的心理反差相呼應的矛盾反諷。當時經過了1926年北京《晨報》對詩的形式問題的會商。作為讀者，倒是寧願他沒有再去過；在追思中“尋夢”較之實地“尋夢”總要多一層夢幻色采；而本已辭別過一次康橋，又在追思中“再別”一次，不是顯得更有詩意嗎？遺憾的是手頭沒有第一版《志摩的詩》，否則將《再會吧康橋》和《再別康橋》兩相對比，會是很有趣的。碰鼻是好事，他的深度近視眼裡也沒有能避開軍閥混戰、民不聊生的人世疾苦”。詩人的用意是不是兼而有之？（在精力上，康橋或可視為他暗暗承認的怙恃之邦？）最少這是他有意留下的一處可供咀嚼的含糊：循著這類失態，伶俐的讀者能從外觀的清純中還原出背後的雜沓。夢到此刻，不醒也得醒了——不管是真實的康橋，還是詩化的康橋，不管是把它意味為天然，照樣把它象征為夢境，所有這些都與詩人的實際沒有太大的關系，都被歸結到必需“道別”這一嚴格的事實上來。
 
但是這倒是詩人正在“作別”（再別）的！這一行為因此而具有了遠遠超越特定事務本身的意義翻譯第一節末句利用了“西天的雲彩”這一豔麗而虛幻的借喻。借用“夢／尋夢”，“滿載一船星輝，／在星輝斑斕裡放歌”，“放歌，／但我不能放歌”，“夏蟲也為我緘默／緘默沉靜是今晚的康橋”四個疊句，將全詩推向飛騰，正如康河之水，一波三折！而他在青草更青處，星輝斑斕裡跣足放歌的狂態終未成績，此時的緘默而無言，又勝過量少情語啊！最後一節以三個“悄悄的”與首闕回環對應。連用三個“輕輕的”，使我們恍如感觸感染
到詩人踮著足尖，象一股清風一樣來了，又悄無聲氣地蕩去；而那至深的情絲，竟在招手之間，幻成了“西天的雲彩翻譯”第2節至第6節，描述詩人在康河裡泛舟尋夢。
                                                    
                                                  　　　　　　　　　　　  （王川）

”（《悲悼徐志摩》）果真如斯，那麼詩人在康河濱的彷徨，不正是這類追尋的一個縮影嗎？
   
徐志摩是主張藝術的詩的。瀟灑地來，又瀟灑地走。披著夕照的金柳，軟泥上的青荇，樹蔭下的水潭，一一映入眼底。

1928年，詩人故地重遊。他深崇聞一多音樂美、繪畫美、建築美的詩學主張，而
尤重音樂美翻譯他乃至說：“……明白了詩的生命是在它的內涵的音節（Internal　
rhythm）的事理，我們才能體會到詩的真的趣味；不論思惟如何高尚，情感如何強烈熱鬧，
翻譯公司得拿來澈底的‘音樂化’（那就是詩化），才能獲得詩的熟悉，……”（《詩刊放假》）。這優美的節拍象漣漪般激蕩開來，既是虔敬的學子尋夢的跫音，又契合著詩人豪情的潮起潮落，有一種獨特的審美快感翻譯七節詩錯落有致地擺列，韻律在此中徐行緩步地鋪展，很有些“長袍白面，郊寒島瘦”的詩人氣度翻譯可以說，正表現了徐志摩的詩美主張。
這首詩最初登載在1928年12月10日《新月》月刊第1卷第10號上，後收入《猛虎集》翻譯可以說，“康橋情結”貫串在徐志摩平生的詩文中；而《再別康橋》無疑是個中最著名的一篇翻譯
   
第1節寫久違的學子道別母校時的萬千離愁。恰是在乎亂情迷之間，詩人如莊周夢蝶，物我兩志，直感覺“波光裡的豔影／在我的心頭激蕩”，並甘願甯可在康河的柔波裡，做一條招搖的水草翻譯這類主客觀合一的宏構既是好手偶得，也是千錘百煉之功；第5、6節，詩人翻出了一層新的意境。既然在康橋涅槃過一次，又何須帶走一片雲彩呢？全詩趁熱打鐵，勾魂攝魄，是對徐志摩“詩化人生”的最好的描寫翻譯胡適嘗言：“他的人生觀真是一種‘純真信仰’，這裡面只有三個大字：一個是愛，一個是自由，一個是美。揮一揮衣袖，抖落的是什麼？已毋須贅言。兩個暗喻用得頗為精到：第一個將“河畔的金柳”勇敢地想象為“斜陽中的新娘”，使無生命的景語，化作有生命的活物，溫潤可兒；第二個是將清亮的潭水疑作“天上虹”，被浮藻揉碎以後，竟變了“彩虹似的夢”。11月6日，在歸程的南中國海上，他吟成了這首傳世之作。反觀這首《再別康橋》：全詩共七節，每節四行，每行兩頓或三頓，不拘一格而又法度嚴謹，韻式上嚴守2、四押韻，頓挫抑揚，朗朗上口。他胡想這三個理想的條件可以或許齊集在一個人生裡，這是他的‘純真崇奉’翻譯他的一生的歴史，只是他追求這個純真崇奉的實現的歴史。

    那樹蔭下的一潭，
    　不是清泉，是天上虹
    揉碎在浮藻間，
    　沉澱著彩虹似的夢。

 再別康橋
   
    輕輕的天成翻譯社走了，
    　正如天成翻譯社輕輕的來；
    天成翻譯社輕輕的招手，
    　作別西天的雲彩翻譯

    靜靜的我走了，
    　正如我靜靜的來；
    我揮一揮衣袖，
    　不帶走一片雲彩。